編者按 :
中華文化，未必只在宏大敘事裡，也常藏在題辭木刻、書法丹青、清音雅韻之中，承載著華人對天地、人生、品格與美的深情寄託。
《文化週刊》開闢「文化」專欄，盼從日常可感之處，重新照見中華文化溫度、雅意與精神。
我們特邀九十二歲孫王積青教授執筆，以其先夫孫曾垚木刻作品上的經典題辭為引，
細述深意，引領讀者走進中華文化深處，重溫文字背後悠長的人情與光澤。
《道德經》第二章末云：「生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。」短短數語，道出老子論「道」的深意：萬物雖由道而生，道卻不據為己有；萬事雖由道而成，道卻不自恃其功。
這不只是天地運行的法則，也是一種極高的人生境界。
無形有道・萬物有序
老子所說的「道」，不是一位造物者，也不是可以具體指認的存在，而是宇宙萬物背後那條無形無聲、卻真實不息的自然法則。
它看不見，摸不著，卻涵蓋天地萬象，因此《道德經》開篇即言：「道可道，非常道；名可名，非常名。」真正的道，一旦落入言說，便難窮其全貌。
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日月星辰升落有序，四時寒暑循環不息，花開花謝，生老病死，莫不循道而行。道生養萬物，守護萬物，卻從不自居其功，所以老子稱之為「無為而無不為」。
無為有德・不爭自成
這裡的「無為」，並非無所作為，而是不以人的私欲妄加干預，不違背自然本來的秩序。正如「水善利萬物而不爭」，柔順、謙退，卻最能成全萬物，正是道的精神所在。
這種思想，也深深影響了中國人的生命態度。
進能濟世・退可安心
儒家重入世，講修身、齊家、治國、平天下；道家則在人世浮沉、仕途失意之時，為人留下安放心靈的出口。
杜甫有云：「志士幽人莫怨嗟，古來才大難為用。」一句寫盡世路崎嶇，也說出人在功名得失之外，仍需要一處可供棲息的精神天地。
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於是，中國人彷彿始終活在兩個世界裡：一個屬於現實中的奮發有為，一個屬於自然中的心神安頓。進則儒，退則道；得意時兼濟天下，失意時回歸山林。
儒道兩者並非彼此對立，而是互補互濟，共同構成中國文化深層的生命節奏。正如崔顥所云：「借問路旁名利客，無如此處學長生。」名利之外，原來還有另一方天地，可使身心得以舒展。
也因此，中國的詩畫與風雅藝術，往往浸潤著濃厚的老莊氣息。
身歸山水・心入煙霞
山水畫中，人往往不是中心，只是徜徉於高山流水、小橋溪澗間的一個身影，與自然相望，也與天地相融。
蘇東坡在仕途裡蹉跎一生，最後在午夜醉酒返家時，想要的是「小舟從此逝，江海寄餘生」；王維說 「君言不得意，歸臥南山陲」；李白更直言「人生在世不稱意，明朝散髮弄扁舟」；就連韓愈也不禁感嘆：「人生如此自可樂，豈必局束為人鞿。」
以上這些詩句所以動人，正因其中都寄寓著同一種嚮往：在人世之外，把身心還給自然。
從這個角度看，「為而不恃，功成不居」不只是老子論道之語，更是中國人面對成敗得失的一種智慧：可以有為，卻不必執著；可以成事，卻不必居功。
盡己所能，而不為名所累；成其所當成，而後從容放下。這不是退縮，而是一種更高的完成；不是消極，而是一種更深的自在。(文化專欄之四)
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作者簡介 :
孫王積青教授，1957年畢業於台灣師範大學國文系，獲加州大學洛杉磯分校碩士與新澤西西東大學教育博士學位。
曾於加州多所大學教授中國語文、文學與文化史，擔任美國聯邦政府雙語教育顧問，她也曾當選帕洛斯半島圖書館董事，長年推動中文教育、中華文化藝術活動，貢獻卓著。
其先夫孫曾垚，出身書法世家，早年就讀臺大機械系，赴美深造取得南加大機械與土木雙碩士，長年任職空調工程界，獲全美空調專業協會終身成就獎。
退休後潛心書法、篆刻與木刻創作，將詩詞、書藝與雕刻融為一體，作品曾於哈佛、南加大等校及藝術館展出。